“生命在任何条件下都有意义，即便是在最为恶劣的情形下。”
奥斯维辛集中营的幸存者弗兰克尔道出他对生命的呐喊。
他经历了两年地狱般的生活，依然顽强地活了下来，他将经历写出来，希望对绝望中的人们有所帮助，他开创了意义疗法。
本书分为两部分：
第一部分是自传部分，关于在集中营的经历。
第二部分是理论部分，关于存在主义分析治疗。
纳粹集中营里每天上演着为了面包、为了生活、为了朋友而斗争的故事。
人们没有时间去考虑道德和伦理的问题，他们会使用一切手段为了生存下去。
囚徒对集中营生活的精神反应可以被划分为三个阶段:收容阶段、适应阶段、释放与解放阶段。
第一阶段：收容阶段
惊恐
一名高级军官的左指或右指就能随意决定一个人的生死。
在这样的环境下，任何人都会陷入巨大的心理冲击。
第二阶段：适应阶段
冷漠、迟钝、麻木
进入集中营几周后，囚们不断看到受难者、将死之人和已死之人。
对这一切已司空见惯，再没什么事情能够打动他们。
他们开启了本能的自我保护，身心都退回到了原始状态。
即便在这种情况下，集中营依然存在精神生活和艺术生活。
他们有了自己的“自洽”。
他们把生活编成笑话，想象自己已经从集中营出来了，然后去参加聚会。
在聚会的时候，忘记了自己已经是自由的人了。
分汤的时候，还会央求女主人：从锅底舀一勺吧！
第三阶段：释放与解放阶段
释放后的严重心理问题
“人格”的解体，出现心理减压病。
一下子从高压环境中出来的极度不适感，让许多人深陷迷茫和痛苦。
意义疗法应运而生，帮助这些幸存者们重新找到生活的意义。
集中营里，生活特别困苦，条件特别艰难，弗兰克尔仍然对生活充满激情。
让人会产生错觉：对生活失去激情的人，难道是生活的还不够苦吗？
其实不然。
生活的困苦和生活的激情没有必然的联系，我们每个当下选择的态度和行为方式才是生活的关键。
人们一直拥有在任何环境下选择自己态度和行为方式的自由。
集中营里边的人性朝两个极端发展。
一面是冷漠、自卑、嫉妒、易怒，因为分发食物导致群殴。
还有一面是：有一个人，他每天都会走过每一个屋子来安慰别人，甚至他把自己最后一块面包还分给别人。
这种人虽然不多，但足以证明，有一样东西你是不能从别人手中夺走的，那就是人选择自己的态度和行为方式的自由。
任何环境和他人都拿不走这个自由。
所以你有选择的自由，没得选只是你的选择。
他认为，人是能够具备追求意义的意志的。
弗兰克尔的治疗方法是帮很多人去寻找生命的意义。
他们通过跟弗兰克尔的聊天，豁然开朗，发现生活原来是有意义的。
意义疗法不像弗洛伊德过去的做法那样，不断地往回找，是你妈妈的问题，是你爸爸的问题，还是你奶奶的问题。
相反，意义疗法着眼于未来，它着眼于患者在将来应该完成的意义。
意义疗法让患者直面并重新认识生命的意义。
当人意识到意义时，会大大地增强他克服现实困难的能力。
弗兰克尔认为意义有三种价值可以选择。
第一个叫创造性价值
就是你做的这件事创造了什么东西，你为这个社会留下什么东西。
第二个叫作体验性价值
就是你感受到了什么，这一段人生给你带来了什么样的体验。
第三个叫态度性价值
就是你能不能呈现出一种状态，比如文天祥到最后获得的就是一种态度性价值——人间有正气，他把《正气歌》留在这个世界上。
所以，我们可以从这三个角度找寻意义的价值。
生命本没有意义，就像佛家所言：万事皆空。空是无尽，也便全是。
即没有意义造就了任何事物都可有意义。
生命的意义在于，赋予它意义，它不来自他人，也不来自外物，而来自于你自己。
我们要承担起赋予自己生命意义的责任。
弗兰克尔一生对生命充满了极大的热情，67岁仍开始学习驾驶飞机，并在几个月后领到飞机驾照。
直到80岁还登上了阿尔卑斯山。
愿你也能赋予自己的人生意义，活出自己的生命意义！
